2025级硕士张席睿学术日志

刘海明

8.4 周一

今日阅读章节“阳明良知说辩难”中良知与知识的区分部分。阳明提出良知是天赋道德知识，如见父知孝，而非道德知识（如名物度数）需后天习得，且需以良知为指引。这让我想到新闻传播中“技术伦理”问题，算法推荐（非道德知识）再精准，若偏离“以人为本”的良知，便可能加剧信息茧房。正如阳明所言“知识愈广而人欲愈滋”，传播技术的进步，始终需要伦理作为锚点，避免工具理性压倒价值理性。

8.5 周二

今日读章节“阳明良知说辩难”中致良知需体认的内容。阳明认为致良知不是理智思辨，而要诉诸内心体认，如“自得”。联想到新闻采访，记者获取信息（知识）时，若仅靠话术技巧，难触事件本质；唯有设身处地体会采访对象处境（体认），才能捕捉到文字外的情感重量。就像报道弱势群体，数据是“枝叶”，对其困境的真切感知（良知发动）才是“根”，这与阳明“先有根而后有枝叶”的比喻不谋而合。

8.6 周三

今日阅读章节“阳明良知说辩难”中庸圣之别的论述。阳明认为常人与圣人皆有良知，差异在于是否被“客气”（外气）遮蔽。他借程颐“真元之气”与“外气”的区分，提出恶可能源于外部环境侵扰，而非人性本恶。这种对“气”的双重理解很精妙，既承认人先天同质的善性（主气），又不回避后天环境的影响（客气），让“致良知”既有内省要求，也暗含对外部环境的警惕，比单纯“性善论”更具现实解释力。

8.7 周四

今日读章节“湿婆哲学里的不二论”中方法与智慧的张力部分。阿毗那婆笈多认为真正的智慧无法靠固定方法达成，这像极了传播中的“理论与实践”，健康传播若迷信“说服模型”（方法），忽视受众文化语境，效果会大打折扣；而灵活应变（无法），反而可能突破传播壁垒。这类似阳明“遇变而通”的思想，提醒我们传播没有万能公式，对具体情境的敏感把握，比死守理论更重要。

8.8 周五

今日阅读章节“‘智慧即愚拙’：保罗悖论的比较”中保罗对世俗智慧的批判。保罗认为世人追捧的“高言大智”可能遮蔽真理，这让我反思新闻中的“权威叙事”，某些专家解读看似逻辑缜密，却脱离普通人体验。比如民生报道，堆砌数据（世俗智慧）不如一句“我懂你的难”（看似愚拙的共情）有传播力。保罗强调“十字架的愚拙”胜过人的智慧，恰如传播的力量，常藏在对“精英视角”的消解里。

8.9 周六

今日读章节“湿婆哲学里的不二论”与程颢思想的对比。阿毗那婆笈多的不二论强调“意识与世界不二”，侧重存在论；程颢则主张“以情顺万物而无情”，将伦理融入宇宙一体观。前者以“意识”为根本，后者以“仁”为核心。这种差异展现出，同样追求“一体”，中国哲学重人际伦理联结，印度哲学重存在本质思辨，两种路径虽不同，却都指向对“割裂”的超越，拓宽了对“智慧”的理解。

8.10 周日

今日读章节“阳明良知说辩难”中良知无前后，只知见在的几的部分。阳明认为道德判断应立足当下情境，这让我想到新闻的“时效性与伦理”平衡。突发事件中，记者既要快速发稿（把握“见在的几“），又需避免信息不全导致误判（良知约束）。就像灾难报道，抢时效是“枝叶”，不消费苦难、尊重受害者是“根”。阳明的智慧在于，不空谈永恒道德，而是在具体情境中守住当下的道德直觉，这正是新闻人需修炼的“临场感”。

刘海明

9.1 周一

今日阅读“《易经》的类比思维与文化传播”部分。司马富提到《易经》以类比为解释学核心，如狐突借《蛊》卦“上艮下巽”的卦象预言战事，将自然符号与人事关联。这让我想到新闻传播中的“符号化叙事”：记者报道时，实则是将复杂事件转化为受众可理解的符号体系，比如用“灯塔”比喻精神引领，用“纽带”形容合作关系。但类比若脱离语境易产生误解，就像《易经》卦象需结合具体情境解读，新闻符号也需锚定事实本质，否则会让受众陷入符号迷思，这恰是《易经》给传播者的警示——符号是桥梁，而非真相本身。

9.2 周二

今日读“道德主体与世界的整体性：理学对‘俗学’的批判”中格物致知的流俗化内容。金英敏指出，明代“俗学”将格物等同于记诵词章，割裂了“自我内在之理”与“世界外在之理”，导致知识碎片化。这与当下传播中的“信息碎片化”困境高度契合：很多受众满足于碎片化信息的堆砌（如刷短视频、读摘要），却忽视信息间的逻辑关联与自我认知的整合。就像理学批判“博学而无统”，传播中若只追求信息数量，不构建认知框架，最终只会陷入“知而不识”的困境。朱熹强调“格物需豁然贯通”，提醒我们传播不仅要传递信息，更要帮受众建立知识与自我的联结。

9.3 周三

今日阅读“多闻无功论:《楞严经》中佛教的知与学”部分。《楞严经》以阿难虽“多闻”却难抵色诱的故事，批判“知而不行”的虚妄，佛陀用“如人说食，终不能饱”比喻仅存知识而不实践的弊端。这让我刷新了对“学习”的认知：真正的知识不是记忆条文，而是转化为实践能力。文中还提到“顿悟与渐修”的平衡，即先明悟真理本质，再通过持戒、禅定逐步清除习气，这种“先立其大，再修其细”的思路，对理解任何学习过程都有启发——既要有顶层认知，也要有落地的行动。

9.4 周四

今日读“认识自我与认识‘他者’:〈易经〉认识和探索的价值”部分。司马富提到《易经》从中国传至日韩、欧美，影响荣格心理学、建筑设计等领域，却因文化差异产生多元解读。这让我想到跨文化传播中的“文化折扣”现象：比如《易经》“风水”概念传入西方，部分人仅将其视为玄学，忽视其背后的环境哲学；又如中国影视剧海外传播，若不调整文化符号（如将“孝道”转化为“家庭责任”），易让海外受众困惑。《易经》的传播史证明，跨文化传播需找到“共通意义空间”，既保留文化内核，又用他者可理解的方式表达，才能减少折扣，实现有效对话。

9.5 周五

今日阅读“《论语》‘好学’之探》”中好学与爱智的差异内容。方岚生指出，孔子“好学”重研习传统与实践，苏格拉底“爱智”重个人反思与批判，前者强调“学他人之所行”，后者侧重“问自我之所是”。这对应传播中的两种路径：一种是“传承式传播”（如传统文化科普），需忠实于传统语境；一种是“批判性传播”（如深度调查报道），需突破固有框架。但两者并非对立，就像孔子也强调“学而不思则罔”，传播中既要有对传统的尊重（如准确解读文化符号），也要有独立思考（如揭露传统中的糟粕），唯有如此，才能实现“传而通”而非“传而滞”。

9.6 周六

今日读“自我与世界的统一性”部分的论述。理学认为”理一分殊”，宇宙万物统一于“理”，自我并非孤立个体，而是与世界共生的道德主体，如罗钦顺批判“俗学”将理视为外在，导致“内外终成两片”。这让我理解了理学的深层追求：道德修养不是闭门自省，而是在认识世界中完善自我，在完善自我中影响世界。文中还提到王阳明“格竹失败”的故事，说明脱离自我的格物毫无意义，这与孟子“尽心知性知天”的逻辑一致——自我与世界本为一体，认识自我即是认识世界，反之亦然。

9.7 周日

今日回顾“多闻无功论:《楞严经》中佛教的知与学”部分。《楞严经》强调，除顿悟真理外，需借楞严咒、禅定等“渐修”手段清除习气，防止“以迷为解”。这让我想到传播中的“效果强化”策略：比如公益宣传，仅靠一句“倡导环保”的口号（顿悟式呼吁）难以见效，需搭配具体行动指引（如“垃圾分类教程”）、重复传播（如社区海报、短视频定投），才能让受众将认知转化为习惯。就像《楞严经》主张“理则顿悟，事非顿除”，传播效果的达成也需“认知+行动”双轨并行，既让受众明白“为何做”，也让他们知道“如何做”，才能避免宣传沦为空洞的口号。