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6.7.2025 今日周六，健身、休息、看书。 上午看看甘少平论文，下午看看《伦理学关键词》（这本书很好，写得很地道，虽然对我来说有点难度。） 得所应得、依当事人的尊贵与贡献或能力子以分配,这构成亚里士多德对公正概念的基本理解。他指出公正这一德性的特征在于它关涉的是。——甘少平 非人类以及不具备道德行为的主体条件者，不可能落入公正的考量之下，即我们不存在对动物、精神残障者及儿童是否公正看待的问题。①在亚里士多德那里，公正分为三类：第一，合法正义。守法构成公正行为的基本形式，合乎法律或规则之要求者为公正。第二，补偿正义。在自愿交换或买卖中双方应获得应有的价值，而无须依赖第三方或者更高的主管，故亦被称为交换正义。若出现损失，则受害者应获得相应的补偿；若出现损害，则加害者应依法遭受惩处，故这里亦被称为矫正正义。第三，分配正义。在至少两个人之间依据某一标准（成绩、需求、出身或严格平等）对权利和义务、益处与负担等进行分配，基本原则是同等者同等对待、不同者不同对待，故分配正义体现为比例或几何正义。 罗尔斯的特点是将亚里士多德实质性分配正义与康德形式上的程序正义结合在一起，为推进 正义理论的当代发展做出了自己的贡献。所谓程序正义，是指依据自主订立的某种程序判定事物是否公正。在康德看来某项要求是否属于道德规范，要看它能否经得住可普遍化这一程序的检验，凡是不受时空限度的可以普遍适用的规则便是道德规则。所谓实质正义，是指依据相关事物的内容本身来判断是否公正。罗尔斯首先诉诸程序正义：有关社会基本原则的提出应经过一种检验的程序，即人们需在作为原初状态的无知之幕下思考社会基本规范的问题。这一中立的程序保障了人们在研判过程中做到完全不偏不倚。正是在这样一种程序正义的前提下，罗尔斯推导出体现实质正义的两项社会基本原则，即平等的基本自由权利原则和向弱势群体倾斜的差异原则。 学习德语：ey读作诶予破西冷。怪不得德语听起来那么长。 责任伦理：媒体业人工智能的责任问题 晚上粗略浏览《语言学的邀请》，高中看不懂，现在发现极为简单幼稚。 6.8.2025 周日，头疼，看看刘老文集。 6.9.2025 本周主题：回家！ 周一向刘老提交了这学期写完的两万字论文。 将书、鞋这些难以搬运的东西打包。送往快递站。 下午处理作品评奖事宜。阅读《传播符号论》。 晚上去图书馆度假。看《实践理性批判句读》，勉强能看懂一点点。 在校距离回家一个星期，在图书馆内心找回了久违的平静。 要培养两种能力：把书当论文看；把论文当书看。 6.10.2025 学校散步，看书，《旧制度与大革命》，一天浏览完。托克维尔堪称法国人自己的输学家。 下午参加学术讲座，看看刘老的两本书。 晚上看《传播符合论》，一晚上看完。 在上高中之前，我的眼界比起城里同学都很狭隘。但是大学之后，通过社交媒体，我的眼界、知识面几乎占到了世界最好教育的位置，这是技术带给时代的变化。 哲学家、思想家的引用方式有三种（个人探索）： 第一种是零星的点缀，但是可以很好地拔高高度。如： 机器非理性与服务用户的设计需求相悖，错误的模型预测与数据整合为用户带来极大的不确定性，“这些观念的整合并不必然以一定规律联结成作为事实的复合观念”。用以辅助论证。 第二种是这段的嵌套，以第二部分的对于杨保军的内容的，就是大段嵌套，看似引用的很少，实际都是在前人已有的条条框框里跳舞。还有比如刘老建议的，多“套”甘少平的内容。 第三种就是正常的引用，某某人认为，因此解读一大段观点。因为马克思认为，所以我认为、因为海德格尔认为，所以我认为……如： 公众对于媒体的信任是一种系统信任，即相信新闻媒体这一“社会系统”。帕森斯的结构功能主义社会学认为，社会是由不同基本功能的次级系统形成的高级总体系统，任何组织内机构对于维护社会运作都有其天然的结构价值。与“系统信任”相对应的是“人际信任”，媒体是现代社会的产物，现代社会信息流通速度呈几何式增长，用户无法依赖传统社会中熟人资源获取足够信息并指导生活实践，媒体业才有了存在的必要性。 这里用了帕森斯的观点，实际就是依照他的观点我再阐发，以他为背书。因为他的结构功能主义站得住脚，所以我的系统信任站得住脚。 为什么要交替引用方式？很简单，如果全用一种（尤其是第三种），就会前后打架，（因为你用的很多思想家很多时候是彼此对立、攻讦，或者是继承、革命的关系）不能随随便便这一段引用A，这一段引用B，万一两个人是冤家就尴尬了。 终于，等了好久，刘老终于给了我修改建议。感慨万千，下做整理： 1. 原本暑假计划扩写到30000字。现在看这个计划可能只能暂时泡汤，第一部分可以做扩写，但是不超过2000字。因为这一部分将和我的初步修改调整相关，如涉及到哲学意义上的幻觉、文学意义上的堂吉诃德等内容，以及简要回应为什么从人类幻觉到机器幻觉。事实上，这一部分的扩写是最简单的，最好操作结构的。 2. 暑假一个月的计划应该就是深刻修改。应当说修改的比较多，但是从大方向来看，老师是较为支持的，提出了激励。 3. 第一是改语言（语言方面的不规范，词义混用），第二部再是思想方面的改进。 好像也没啥了，就是嗯改，拼命改好就行了。改好的第一第二部分（加上幻觉与幻象之辩）作为舆论学的小论文。改好的正文作为伦理法规课程论文。 这两天，这篇论文给老师增添了不少工作量。看着密密麻麻的批注，估计他是忙了一大阵子搞的。 下学期的主要规划：实习、上课、发论文。写大论文。 所以，暑期为了承接好，就要尽量把小论文改好（提升自己的能力）。 晚上休息一下。这一周都该休息了。 晚上看刘老的专著，思考学习。 另外，老师讲的关于论文的思考只能听一半，不能奉为真理教条。这是因为老师自己也并没有深入研究这个问题，只是以一个专家的视角、感性的分析，是直观的思考，并不是理性的、追溯式的思考。因此，可以自己先顺着哲理的脉络书写，然后对比、覆盖、涉及、超越，但是不能奉为教条真理，不然就被框死了！ 6.10.2025 早上继续看刘老专著，思考学习。 有时间看看史景迁。 下一周的核心计划是重读媒体信任方面的论文，思考老师说的修改方向。而非正式动笔 、 这周就是自由看看书，看点想看的，晚上去图书馆。学德语。 这几天看： 巴赫金、查拉图斯特拉如是说、史景迁。 晚上去图书馆借了金观涛、金岳霖，以及其他感兴趣的书。刘老说我信任部分只有一段写的好，其实是因为那一段运用了之前的阅读积累。所以一定要大量阅读杂书，就是对论文的积累。 史景迁的《大汗之国》，很好看，很有意思。 小径分叉的花园——红楼梦——幻觉。 6.12.2025 上午交完材料，做完试卷。看看刘老书就吃饭了。下午帮学长参加会议. “换句话说，社会思潮在互联网上可以争论得相当激烈，但很少发生线下的社会冲突。对于这个现象，也许可以从阿伦特的“劳动动物”理论里得到解释。在阿伦特看来，把商品社会里有一批除了技术理性再也看不到任何不朽事物的群体，她把这个群体称作“劳动动物”。在这里，劳动具有贬义的意味。阿伦特的这个概念和孟子说的“劳心者治人，劳力者治于人”观点有某些相通之处。阿伦特说的“劳动”和孟子说的“劳力”，都是主要为满足身体物质需要而进行的活动。 阿伦特的“劳动动物”概念是对现代人的比喻。她的本意在于随着现代人的“劳动”甚于思考，削弱了他们参与社会行动的积极性。阿伦特的理论源于对古希腊民主的推崇，在一定程度上贬低了现代人参与社会活动的能力。应该说，进入网络时代，多数在网络参与社会问题讨论和社会思潮辩论的人，除了社会精英外，更多的则是阿伦特和孟子所说的“劳动动物”或“劳力者”。”——刘海明 刘老这一段写的就极其好，也是他夸我写三个世界那一段差不多的结构。就是从一个观点联想到另一个更宏大的理论。显得丰富、厚重。 勇气来源于对困难的克服。所以要健身、读书、写作，挑战自我让自己变得优秀。 6.13.2025 这一周重庆开始入夏，恰好这一周回家，完美。 上午看《实践理性批判句读》，看不了几页。 下午看刘老舆情书。中国人是尤其关注公平的，公平的实现有很多方式：司法、行政等等，但当前中国最重要的是舆论监督，是通过媒体对公众人物的监督，可以说是填补了以往监督的流程繁琐的漏洞，京城大员若是有采风之心，可以在媒体上行动自如。 学新闻传播，本质上就是干三件事：公平、公平、还是tmd公平！ 学习伦理学的写法： 然而，伦理学强调的是让人仰望星空，追求的是善和公正。对照“网络水军”在网络事件中的普遍表现，公众对这个群体的鄙视，和他们中间的一些人坚信自己行为(发言)的正当之间确实存在某种难以逾越的鸿沟。换句话说，我们很难简单地用抽象的“应该”和“不应该”来断定某个群体的应该或不应该，因为“应该源自人们主观的认知。认知的向度不能统一，自然不能苛求认知结果的一致。 下午看会韩少功《马桥词典》，休闲娱乐。 6.14.2025 上午看《传播符号论》，里面很多内容还是很有价值的。下做摘录： P186—187： 按照詹明信的意思,如果“现代”是指资本主义前一轮征服“自然,(Nature)的活动,那么“后现代”就是它新一轮在“文化”(Culture)层的扩张。这个正被征服的人文化的第二自然,其实就是一个彻头彻尾的文本世界。以中国为例,进入世纪之交的状况正像陈晓明在《文化研究:后-后结构主义时代的来临》一文里所描绘的: 中国在 90年代快速城市化和消费化,使得中国的城市也迅海进入文化幻象的时代。光怪陆离的写字楼,大型现代化商场,产告,休闲读物,周末版报纸,滚动式的电视节目,卡拉OK,点歌,体育竞赛,时装以及多媒体电脑的日益普及,等等,城市生活已经?全为符号和幻象所重新结构和编码。例如，中国的数个大城市的空间已经迅速审美幻象化了,过去不过是用于居住和工作的空间完全按照实用的目的建立起来的空间,现在却为各种现代化的新型建筑材料所重新编码,特别是那些华丽的、魔幻般的建筑材料的广泛运用……它们并不仅仅是在物理时空的意义上重建中国城市,而且以中国最新、亚洲最高、世界最大等宏伟叙事,使这些空间打上奇特的关于中国、中国关于自身的 21世纪的想象。这只是-个方面的事例而已,事实上,电视的普及和印刷物等传媒的迅速扩张,使中国的大众文化正在强有力地改变当今中国的现实状况,改变着人们的感觉方式和思维方式。② 好出惊人之语的法国当代思想家让-鲍德里亚(Jean Baudrillard)于脆将这样一个文本世界视为一种没有实在性的符号体系。他认为当代生活就是一个符号化的过程,不仅客体被符号化,而且连主体也同样被符号化。任何物品(goods)想要被人把握比如消费,就必须首先成为符号或符号化的文本,只有符号化的东西,如成为广告的描绘对象得到媒介的传播,才可能进入人们的现实生活。在符号如此繁衍扩张的时代,仿真(simulation)就成为社会生活与文化秩序的主导形式,人们实际上生活在一种由各种符号和文本构成的“超真实”(hyperrealism)的世里,所谓现实生活反倒成为对这种超真实或超现实的模仿。正如他*美国游记里所说,迪斯尼乐园比现实中的美国社会更加真实,而且美雨社会正在变得越来越像迪斯尼乐园。所以,就当世界而言,最具影酶力的不是大工业的生产流水线,而是制造和传播各种文本的大众媒介。 对包括詹明信在内的后现代主义理论家所指出的、这一“现实(reality)与“呈现”(representation)已经难以截然分开的历史状态,1998年美国上映的一部影片《楚门的世界》(The Truman Show),做了幽默风趣而发人深思的反映。影片主人公楚门(英文的寓意是“真人”),与妻子生活在一个风景如画的小岛,过着十分普通十分寻常的小日子。然而,事实上他却是一个极不普通极不寻常的人物--一个年年岁岁朝朝暮暮被连续播放从不间断的超级肥皂剧的主人公,而该剧就是《楚门的世界》或译《真人活剧》。不过,当全世界的观众每时每刻都在注视着他的一举一动时,楚门本人却浑然不觉。原来他是一个弃儿,一出生就被一家媒介公司收养。这家公司以他为主角设计了这部前所未有的大型肥皂剧,全天候卫星实况转播,其内容就是楚门每天的日常生活。所以,他一出生就是一个戏中人,而他生活的小岛实际上是世界上最大的摄影棚,其间巧妙地设置了几万台摄像机,无论楚门在什么地方,无论他干什么,都有镜头捕捉他的身影。另外,为了让这个“真人”生活在真实的世界里,媒介公司还用一支庞大的演职员队伍构成了他的生活社区:从他的父母、妻子、朋友、邻居、同事到所有他认识或不认识的店员、警察、行人等。于是,“真人”楚门几十年来,就一直这样“真实”地生活在一个大众传媒制造的影像世界里 （启发：把幻觉内容的神秘学和哲学合并起来，另加符号学路径上的幻觉理论。由此顺理成章接入《新闻业的幻觉与幻象之辩》，解释清楚幻觉和幻象的问题。接着进一步过度到对新闻真实理论的拓展。三步走。 P200-201： 客观解释学的症结,在于割裂了理解问题与语言问题。在他们看来,语言只是一种中性的、超然的、客观的工具,它总是落后于发现和认知。这种语言观,自然无法察觉语言、知识、现实之间剪不断理还乱的微妙关系,更无法把握所有通过语言进行的理解活动所具有的社会历史性。其实,如前所述,我们并非首先经验或理解某种现实,然后再寻找词语来描述或命名;相反,语言不可避免地影响着我们对数据和事实、真理和现实的理解或把握。即使是看上去纯粹的信息如天气预报也必须经过语法学和修辞学的编码,才能作为信息进行传播。这一简单的事实,已足以表明: 我们经由语言去理解并且就在语言中理解……我就在我能够使用的语言中……这种语言是社会的和历史的，是与欢乐和痛苦与深思和辩论、与耻辱和荣誉、与责任和内疚有关的特定语言。我经由语言理解我的经验，并通过这种理解来解释我的经验……语言并非我们可以随意拾起随意放下的工具……它包围着我并且侵入到我所有的经验、理解、判断、决定和行动中来。 语言,而不是我的语言从属于我。通过语言,我发现自己参与到这特定的历史和特定的社会中来。 一句话，我们是语言的、历史的、社会的存在。因此,通晓本国语言,既是掌握一种特定的阐释方式,也是学会一种特定的生存方式。所谓“期语”,即为人的这一生存状态的形象概括。当人们用蕴涵着各自价值希望与偏见的母语,对同样是以蕴涵着各自价值、希望与偏见的母语建构起来的文本进行诠释和理解时,还怎么可能存在所谓客观的解释学呢? 对于上述问题,即现实与真理、阐释与语言、客观与主观等等,早在一百年前尼采就已做出清醒的论述， 那么，真理是什么?一大批流动的隐喻、换喻和拟化--简言之,那些被提高、被置换、被予以诗意和修辞化装点,在长期使用后似乎变得坚实、权威和对一个民族具有约束力的所有那些人类关系。真理是一些幻觉;对这些幻觉，人们已经忘记了它们是幻觉;它们是一些陈旧破损，已经不再具有感性力量的譬喻…… 到了海德格尔及其弟子伽达默尔,这些问题更得到系统化的分析。 P202-203偏见： 所谓历史性,是指解释者对过去以及当下历史的参与,而这种参与是整个理解过程的中心环节。任何解释者都不可能把自己从其身处的历史情境中剥离出来,然后“设身处地”地去适应他人的情境,去理解他人的作品。海德格尔就指出,每一种解释--哪怕是科学的解释,都受到解释者当下情境的制约。为此,伽达默尔赋予“偏见”或“成见”以积极的意味: 我们存在的历史性包含着从词义上所说的偏见，为我们整个经验的能力构造了最初的方向性。偏见就是我们对世界开放的倾向性。① 没有偏见,没有前理解,任何理解都不可能发生。承认偏见的存在与意义,也就等于承认理解活动的有限性和历史性。事实上,体现为历史与传统的过去并没有真的“过去”,它的作用绝不是仅仅提供作为解释对象的文本,相反,它在理解活动中具有一种真正的弥漫性和支配性力量。所以说: 不是历史隶属于我们，而是我们隶属于历史。早在我们通过反思理解自己之前，我们显然已经在我们生活的家庭、社会成见和国家中理解自己了……因此个人的成见远比他的判断更是他的存在历史现实。② 既然过去并未过去,既然它就在解释者当下的情境中起作用,而且构成解释者现在的视域,那么过去也就绝不仅仅是需要由解释者力图恢复或复写的僵死对象,而是伽达默尔所称的“效果历史”(Wirkungsgeschichte/effective history),即对当前产生影响的鲜活历史。这种历史及其历史性,使得过去活生生地扩展到人们的当下情境,并使解释者与文本之间始终进行着一场永无止息的对话: 理解文本并不主要意味着回溯到过去的生活，而是在当前参与到文本所说的东西中去。这其实并不是人与人之间关系的问题--例如,读者和作者之间的关系(作者也许是完全不为读者所知的)--而是参加到文本与我们所作的交往之中的问题
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楼主: 刘海明
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