大二第一学期背诵篇目：《道德经》（1-30章）

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                   大二第一学期背诵《道德经》前30章

一章　［道，可道，非恒道］ 　　

道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

二章　［天下皆知美之为美] 　　

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

三章 ［不尚贤］ 　　

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。

四章　［道冲，而用之或不盈］ 　　

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

五章　［天地不仁］ 　　

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。

六章 [谷神不死] 　　

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

七章　［天长地久］ 　　

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。

八章　［上善若水］ 　　

上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

九章　［持而盈之］ 　　

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。

十章　［载营魄抱一］ 　　

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。

十一章　［三十辐共一毂］ 　　

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

十二章　［五色令人目盲］ 　　

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

十三章　［宠辱若惊］ 　　

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

十四章　［视之不见］
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

十五章　［古之善为道者]
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

十六章　［致虚极］
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

十七章　［太上，不知有之]
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

十八章　［大道废，有仁义］
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣

十九章　［绝圣弃智]
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

二十章　［唯之与阿，相去几何］
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

二十一章　［孔德之容］
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

二十二章　［曲则全］
「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。

二十三章　［希言自然］
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

二十四章　［企者不立］
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。

二十五章　［有物混成］
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

二十六章　［重为轻根］
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

二十七章　［善行，无辙迹］
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

二十八章　［知其雄]
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。

二十九章　［将欲取天下而为之］
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

三十章　［以道佐人主者］
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

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[原创]白话道德经
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道这个东西，是自然的本源，是自然的规律，是我们的本质，是什么都没有的，没有颜色没有形状，是我们没有见过，而且无法理解的，所以能说的出来的或者描述的、或者命名的，都不是道，道是本源，蕴含着一切事物生长发育运行的规律。我们只能尽力的描述它，但是又无法说清楚，让大家容易理解。道是可以给大家说，但是说出来的都是以不同的侧面来描述，来说明，来解释。能说出来、能描述的，又都不能完全的解释说明道。什么都没有的道是自然的本质、本源，可以看见理解的道是自然万物的起源、基础。因此，人们常常无所求、无所欲来是自己能够修炼来体验观察自然本质的玄妙，又常常通过自己的各种想法欲望来体验观察本质的变化。无和有这两个东西，其实是同一个东西，但是却有不同的命名，都是玄妙的东西，它是一切的一切的本源。

天下人都把美丽的事物看做是美丽的，那是因为有丑的观念；都把善良的事物看做是好的，那是因为有不善的观念；有和无、难和易、长和短、高和低、音和声、前和后等，这些对立关系相互依赖而永恒存在。所以依照天道行事的圣人按照天道行事，不妄为，不强加干涉，以身作则，以言行影响教化。万物生长发育而不妨碍它们，生养万物而不据为己有，养育万物而不自持己能，养育成功而不占为己有。正是因为自己不占为己有，所以才不会失去。

不崇尚贤能，才能使民众不产生争强斗胜的心；不要把稀有之物当做珍贵的东西，才能使民众不产生盗窃的心；不要让民众产生贪嗔痴，才能使民众的心不乱。所以圣人治理，就是能够净化民众的心灵，戒除人民的贪嗔痴，使民众的生活温饱，弱化由于贪嗔痴而产生的争斗的意志，强化民众的身体。总之，要经常使民众不要有狡黠的知识，不要有贪嗔痴。只有让民众知道不能胡乱作为，就没有什么不好治理的。

道是虚无的，但是其作用却是无穷无尽的。它玄妙深奥莫测，最难领会把握。然而，它却是万物的根本所在。它能够和缓锋芒，消除纷扰，调和明暗，容纳尘垢。它是最公平的，虚无却又似存在，我不知道它从哪里产生，好像在天帝之前就产生了。

天地不小仁小慈，让万物自己生长发育，而不会偏爱谁；圣人不小任小慈，让百姓自己生活，而不会偏爱谁。天地之间，就像个风箱一样，虚空而无穷无尽，万物以此生长发育。政令苛刻繁杂，严格管理，不如顺应民众的自然本性。

虚空变化莫测的道，是幻化万物的本源，是天地的本源。它无穷无尽、绵绵不绝，其作用无边无际。

天长地久，天地所以能长久的存在，是因为它不是为了自己的而生存，所以能够长久生存。所以圣人与人谦虚无争，反而居于人先，遇事将自身置之度外，反而保全了自身，这就是因为他无私，所以反而成全了他自己。

最完美的事物就像水一样，水善于滋养万物而不与之争名夺利，停留在众人都不去的地方，所以是最接近于道。所以最善的人，居住时要真诚友好的对待地方、环境；心要真诚友好平静无争；待人要友好、真诚、无私；说话要真诚友好，不要欺瞒；管理国家要友好真诚善良；做事时要真诚友好的把握时机。只有真诚友好，不与民众争名夺利，就不会有什么过失。

自骄自满，不如适可而止；用锋利的铁器去锤击，锋利容易变钝不能长保。金玉满堂，没有办法守卫保存；富贵而且骄横，就会为自己留下祸根。事情成功圆满了，就不要贪恋它了，这才是自然规律。

精神和肉体合一，能不分离吗？修心聚集精气神，能像婴儿一样生机勃勃吗？净化心灵，能够纯真无邪吗？爱民治国，能够遵循自然规律吗？一言一行，心灵能够平静吗？明白四达，能不用心计吗？使万物生长繁殖，使万物生长而不占有，蓄养万物而不依持，使万物生长而不主宰，这就是最好的德。

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人以便利，“无”可以使它被人使用。

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持心灵纯真无邪的生活方式。

受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我不在乎身体的这些外在表面的需要和感受，我还会有什么祸患呢？所以，把治理天下象对待自己的身体一样珍贵，天下就可以寄托给他；把治理天下象自己的身体一样爱惜，天下就可以托付他了。

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不能描述，一切运动都又回复到没有颜色没有形状的状态。这就是没有形状的形状，不见颜色的形象，可以说就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

古时候修心得道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能了解他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着周围的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持修心的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

放下自身的贪嗔痴，使心灵达到空的境界。万物蓬勃生长，我从中观察万物生长发育死亡轮回的道理。万物纷纷芸芸，各自返回它的本心。返回到它的本心就叫做清静，清静就是复归于本心。复归于本心就是生长发育死亡轮回的规律，认识了轮回规律就叫明达事理，不认识轮回规律，轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识轮回规律的人是包容一切的，包容一切就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然，符合自然的才是道，道才能长久，终身不会遭到危险。

最好的统治者，民众几乎感觉不到他的存在；其次的统治者，民众愿意亲近他并且称赞他；再次的统治者，民众畏惧他；更次的统治者，民众轻蔑他。统治者的诚信不足，人民就不相信他，最好的统治者是多么悠闲，他很少发号施令。天下事事顺利成功，老百姓说“我们本来就是这样的。”

由于社会不遵守大道，才显示出了有仁义；民众追求聪明智巧，就有了欺骗虚伪；家庭不和睦，才显示出了有孝慈；国家混乱，才显示出了有忠臣。

抛弃所谓的聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃所谓的仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是为了掩饰不足。所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯真无邪的本性，减少贪嗔痴等私欲杂念，抛弃圣智仁义巧利等，才能免于忧患。

应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同还不会发出嘻笑声的婴儿。落落不群啊，好像还没有归宿。众人都有所富余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗纯真无邪的心啊！众人光辉自炫，唯独我朴素；众人都锱铢必较，唯独我淳厚宽宏不计较。淡泊宁静，像无边的大海；洒脱飘逸，没有止境。世人都有本领，唯独我纯真无邪不追求这些外在的。我唯独与人不同的，关键在于以“道”为贵。

大德的形态，只遵照道的规律。“道”这个东西，没有颜色没有形状。它没有颜色没有形象，却是有迹象。它没有形状没有颜色，却是真实存在。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精气；这精气是最真实的，这精气是可信的。从当今上溯到古代，它的本质永远不能消失，依据它，才能观察万物的本源。我怎么才能知道万事万物的本源呢？是从“道”认识的。

委屈才会保全，弯曲才能伸直；低洼才会充盈，陈旧才会更新；少取才是真真的获得，贪多反而会迷惑。所以圣人坚守这一原则作为天下事理的规律，不追求外在表面的东西，所以明白事理；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反而有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。

不下达繁多苛刻的政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，按照道的要求处理事务的人就有道之人，按照德的要求的就是有德之人，不按道德要求的人就是没有道德之人。有道之人，道也乐于帮助提醒他；有德之人，德也乐于帮助提醒他；没有道德之人，道德也就远离了他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些过于急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以圣人决不这样做。

有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的本源。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而无穷无尽，无穷无尽而又往复不止。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法“道”，而道效法自然规律。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主体。

善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生过失；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的智慧。所以善人可以做为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

深知雄强，却安于雌柔，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般纯真生机勃勃的状态。深知明亮，却安于暗昧，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不会差失，就会回复到本源。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本源的纯真状态。纯真的本源幻化成万物，圣人按照此规律行事，就能成为百官之长，所以完善的政治也是与这个道理不可分割的。

想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强制统治，不可把持他们，否则用强制统治天下，就会失败，强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过于强大就会走向衰败，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。

兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待。

“道”永远是无名而质朴的，它虽然幽微不可见，天下没有谁能使它服从。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然滋润万物。万物兴作就产生了各种命名，各种名称已经确定了，就知道有个限度，知道适可而止就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它。

能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有的人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本性的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。

大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推脱，有所成就而不自以为有功。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大。

掌握了大道，天下的人们便都来向他投靠，投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。

想要合拢的，必先张开，想要削弱的，必先加强，想要废弃的，必先抬举，想要获得，必先给予它。这就叫做微妙而后显明，柔弱战胜刚强。鱼不能脱离池渊，国家的利器不可以向人炫耀。

道永远是顺任自然的，然而万事万物都出于它的孕育。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪嗔痴时，我就要用“道”的真扑来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪嗔痴之心了，万事万物没有贪嗔痴之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然不妄为，“下德”之人不顺应自然而妄为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心质朴，不居于虚华。所以要舍弃浅薄虚华而采取质朴敦厚。

往昔依道而行的象：天依道而行而能够清明；地依道而行而能够宁静；神（人）依道而行而能够英灵；河谷依道而行而能够充盈；万物依道而行而能够生长；侯王依道而行而能够成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。

周而复始是道的动态表现，玄妙是道的作用。天下的万物产生于看得见的有形物质基础，而有形物质又产生于不可见的道。

上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。

道幻化出宇宙的本源，宇宙的本源产生阴阳，阴阳产生新生体，各种新生事物就构成了宇宙万物。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人不得好死，我把这句话当作施教的宗旨。

天下最柔弱的东西，可以穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。不言之教，无为之益，天下很少有人能做的到。

名望和生命相比哪一样更为亲切？生命和财富比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。

治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得无厌的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。

不出门户，却能知道天下的事理；不看窗外，却能够了解自然之道。越往外奔逐，对道的认识也越少。所以圣人不出行却能知了，不查看却能明晓，无为却能成功。

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

圣人永远没有私心，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑厚纯朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，圣人对待他们像对待婴孩一般。
人从出生到入地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奢侈太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他的福报决定他还不能死。

道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。

天地万物本身都有本源，这个本源为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。

假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！

善于建树的不可能拔除，善于抱持的不可以脱掉，如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。

道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不啄他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住欲望的孔窍，关闭住欲望的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以不扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。

治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而且鬼怪的作用也伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不过要聚养小国，小国不过要容于大国，两方面各得所欲，大国特别应该谦下忍让。

“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以也就没有什么困难的了。

局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。肆意妄为将会招致失败，操持偏执将会遭受损害。因此圣人不妄为所以也不会招致失败，无所操持偏执所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

古代善于为道的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚质朴。人们之所以难于统治，乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机治理国家，就必然会危害国家，不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别，就是一个法则，经常了解这个法则，就叫做“玄德”。玄德又深又远，和具体的事物复归到真朴，然后才能极大地顺乎于自然。
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。

天下人能说我这道的宏大，却不像任何具体事物的样子。正因为它宏大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。

知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把这个缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。

当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。

人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

人民之所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有圣人才可以做到。因此，有道的圣人才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的聪敏才智。

遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。

和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；以德报怨，才是妥善的办法。因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。

使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。

真实的话不华丽，华丽的话不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

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老子——古代哲学伦理大师，也是浪漫主义始祖。社会问题属现实主义，但其浪漫性格属唯心主义。矛盾的撞击使其自身也无法适应解释社会的纷繁复杂，最后隐居山野不知所踪，只留下了历代文人政客推崇备至的"道经""德经"···

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道德经是古今中外第一大哲学书，据我的理解，他是一点都不浪漫，浪漫的是庄子，当然庄子的浪漫也非比浪漫。他的哲学思想可以解决一切问题，如果自由故兄有兴趣可以一起探讨。当然据我所知老子当年西去了，并不是隐居。

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道法自然,人们的行为需依道而
这样一个明确的观点在两千年前就被提出来,真是了不起.
老子是中国的自然派哲学家.

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文章提交者：自由故 加帖在 猫眼看人 【凯迪网络】 http://www.kdnet.net

正心行文友，拜读大作知先生潜心古文之人，小可学识谫陋，不足处先生海涵。我为何认为老子浪漫？“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往？ ”
此间天真之意溢于言表，因其是中华哲学鼻祖，我的精神偶像，不敢恶意冒犯只是个人认知，请君斧正。

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正心行文友，拜读大作知先生潜心古文之人，小可学识谫陋，不足处先生海涵。我为何认为老子浪漫？“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往？ ”
此间天真之意溢于言表，因其是中华哲学鼻祖，我的精神偶像，不敢恶意冒犯只是个人认知，请君斧正。
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老子这段话，描述了小国寡民人们要清心寡欲，不要追求外在的衣服美食等，人与人之间交往少，就少刺激、少攀比，人们的贪欲就少。
不能说他说的不对，也不能说的对。毕竟不同的人有不同的追求，现代的人的环境与古代又有所不同。
但是，不管何时，追求外在的东西，都是贪欲，贪欲会把人带入深渊。
这是老子叫人们少一些贪欲的一种方式，可以学习他的境界，至于方式，看各人自己，不可勉强。

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道德经81篇 每篇都有个结论 具体采取逻辑还是非逻辑 都无关紧要 各人做事说话有各人的方式 可以采用逻辑的方式来推理 也可以直接告诉别人看到的东西 只要有利于说明问题 那种方式都可以

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不偏谓之中，中庸就是做事说话不要偏激，这可能让猫眼里很多人接受不了，很多人觉得不把自己的思想表达出来不足与显示出来自己爱国，呵呵
偏激的爱国不一定是爱国，可能会害了国家